El proyecto de descolonización: ¿cuál es el papel del ubuntu?

El proyecto de descolonización que promueven los movimientos estudiantiles a menudo conlleva rescatar prácticas del pasado. El concepto de ubuntu no se ha analizado de cerca: se trata o bien como si tuviera un significado obvio y deseable que se recomienda a todos los sudafricanos, o bien con cinismo. Sin embargo, no hay nada de obvio en cuanto a los significados que debería tener ubuntu, puesto que lo han fomentado entidades tan dispares como el arzobispo Desmond Tutu y empresas como Ubuntu Armed Response. Ubuntu entraña significados que necesitamos promover y con los que tenemos que comprometernos para que formen la base para relacionarnos con nuestros congéneres de manera considerada y comprensiva. Esto supone una meta emancipatoria y, por ello, su significado necesita formar parte de la lucha por reconstruir nuestra democracia.

Fotografía: una imagen gigante del arzobispo emérito Desmond Tutu, ganador del premio Nobel de la Paz, se está colocando en un lateral del Centro Cívico de Ciudad del Cabo el 22 de marzo de 2017. Fotografía: Nic Bothma/(EPA)

El proceso de buscar la descolonización y de dejar atrás el apartheid a menudo se relaciona con el rescate de lo precolonial. ¿Cuál es el papel de ubuntu en tal empeño?

Por lo general, cuando la gente se refiere a la palabra «ubuntu» en Sudáfrica, es con el propósito de que se entienda como algo obvio y que aconseja lo que es bueno y deseable para crear relaciones constructivas entre seres humanos. A menudo, se considera un concepto específicamente africano (ver: Ramose, Mogobe B. 1999. African Philosophy through Ubuntu. Harare: Mond Books; y Broodryk, Johann. Ubuntu: Management Philosophy. Randburg: Knowres Resources Publishing. Pretora, 2006).

La palabra connota «humanidad» y deriva de proverbios que expresan que una persona se ve realizada a través de las relaciones con otras personas. Ubuntu es un proverbio que se encuentra en muchas lenguas africanas de Sudáfrica. Umntu ngumntu ngabantu/ motho ke motho ke bantu: «una persona es una persona gracias a los demás».

Nomboniso Gasa escribe: «Es un proverbio que habla de un contexto más amplio de relaciones sociales en comunidades y de cómo se mitigan y se median, así como de las leyes que se aplican para construir la armonía comunitaria entre pueblos. Sirve como una guía en la relación entre los individuos y la comunidad, y enfatiza el aspecto de estar juntos como una parte de esa comunidad».

«Ilustra cómo las personas se juntan en tiempos de lucha, contribuyen, se entierran los unos a los otros y se ayudan a sobrellevar los problemas juntos. Asimismo, aporta la base para asumir responsabilidades individuales respecto de una comunidad y también de un clan».

«Denota un sentido más alto de moralidad y valores, que sitúan el interés de la comunidad y la armonía en un nivel más alto que los intereses individuales» (Gasa, Nomboniso. 18 de marzo de 2012. “Personal Communication”).

El profesor Ramose, al interpretar ubuntu, lo describe como una filosofía y afirma que «la individualidad humana es una condición necesaria, pero no suficiente para ser una persona» (Ramose 1999, 65). Hasta que un individuo no se incorpora a esta o aquella comunidad, no se le considera una entidad a la que se le pueda aplicar del todo la descripción «persona». La persona es algo que se alcanza. No se adquiere la condición de persona simplemente porque uno haya nacido un ser humano. En el largo proceso de convertirnos en personas, la comunidad desempeña un papel fundamental como catalizador y prescriptor de normas (ibid., 65-66).

El término ubuntu tiene una aceptación considerable en el discurso sudafricano. Por un lado, los líderes religiosos y políticos lo utilizan con asiduidad para expresar el gran respeto que alientan a tener a los seres humanos con respecto a los demás. Abrazar ubuntu como una forma de vida a menudo se considera algo que puede mantener unidos a los sudafricanos y que puede convertirse en la base de la «cohesión social» y del sentimiento de nación común.

A pesar de que puede ser una aspiración que merece la pena, lo que va en la línea de los valores emancipatorios, la realidad es que muchos sudafricanos no viven según los preceptos del significado literal de ubuntu (perfilados brevemente en las citas de Ramose y Gasa). De hecho, una gran variedad de empresas se han apropiado del término, aunque su misión pueda apartarse mucho de cualquier visión emancipatoria.

En algunos casos, ubuntu se ha comercializado y se ha utilizado, como es el caso de otras palabras y frases, como el nombre de empresas o negocios (por ejemplo, Ubuntu Armed Response, Ubuntu Financial Services, Ubuntu Catering o bicicletas Ubuntu). Estas empresas saben de la importancia que la palabra tiene para muchos sudafricanos, pero la adoptan no porque se identifiquen con el concepto, sino por el mero beneficio que conlleva su uso. Ubuntu también se fomenta como una «filosofía de gestión» para aumentar la productividad, como en la obra de Broodryk mencionada anteriormente.

¿Cómo deberíamos identificarnos con ubuntu? Aunque el término se funda en proverbios en xhosa, zulú, sesotho y otras lenguas del grupo nguni, también tiene equivalentes en otras lenguas sudafricanas y de otros países del continente, por ejemplo, en varias versiones de la lengua shona (ver: Gelfand, Michael. 1973. The Genuine Shona: Survival Values of an African Culture. Gweru: Mambo Press). A veces, se asegura que palabras similares se encuentran en países de toda África.

Al mismo tiempo, existe una cierta resistencia en algunos círculos a la idea de que esta palabra tenga equivalentes no africanos, como «fraternidad» o «humanismo» (Ramose 1999). Broodryk, a quien se describe como «la primera persona en obtener un doctorado en la filosofía ubuntu» (según aparece en la portada de su libro), es muy preciso en cuanto al carácter «africano» y «filosófico» del término y afirma que «ubuntu no debería confundirse con la filosofía general del Humanismo occidental. Ubuntu como persona es un concepto africano» (Broodryk 2005, 1).

No es necesario entrar en controversias acerca de la naturaleza única o no de ubuntu como concepto, aunque sí que necesitamos saber que se trata de algo controvertido. Aunque es un concepto abierto a una gran variedad de significados, mi objetivo principal es preguntarme si puede concebirse y promoverse dentro de una perspectiva emancipatoria en general.

No se puede decretar que ubuntu tenga uno u otro significado. Sin embargo, puesto que ubuntu se difunde tanto en el discurso sudafricano, es necesario el debate si de verdad va a contribuir a crear unas interacciones sociales constructivas en este país.

Parece que, en esencia, las palabras básicas de los proverbios de los que deriva ubuntu ordenan a los seres humanos que se relacionen entre ellos de manera acorde a la noción de comunidad, tal y como indica la primera cita de Ramose que mencioné. Una comunidad trata de unir a las personas basándose en un abanico de fundamentos en potencia. Ubuntu, en su significado literal, trata de la realización de uno mismo a través del Otro, pues previene a los individuos contra las prácticas egoístas o desconsideradas y los aconseja identificarse de manera constructiva los unos con los otros, ya que esa es la base del bienestar de cada persona.

Necesitamos enfrentarnos a las diferentes maneras en que se utiliza ubuntu. A menudo, se considera un elemento invariable de la cultura africana y también una cualidad inherente a todos los africanos (Ramose 1999). Sin embargo, es importante que, al iniciar el debate, intentemos establecer los significados, en plural, que se le otorgan al término. También es necesario identificar dónde está en uso, dado que los africanos, en algunos casos, viven en las condiciones bajo las que emergió el proverbio original, pero también muchos o incluso la mayoría se encuentran ahora en situaciones bastante diferentes. ¿Cómo y hasta qué punto se utiliza el concepto en estas nuevas condiciones? ¿Es posible desarrollar un significado común o una síntesis que sea al mismo tiempo emancipatoria, inclusiva, comunitaria y respetuosa con todas las personas de Sudáfrica? La respuesta a estas preguntas debería derivar del debate.

Aun así, hay otras cuestiones que añaden complejidad al asunto. A pesar de que ubuntu deriva de proverbios en las lenguas nguni y sus equivalentes en sesotho y otras lenguas, también existen otros proverbios en estas lenguas que aconsejan un comportamiento contrario a ubuntu, o que, en su discrepancia, apuntan a características complementarias de las interacciones sociales.

Por eso, Gasa escribe: «Existe un problema al elevar un proverbio a filosofía, ya que tergiversa la complejidad de los contextos culturales africanos y sus entornos. Priva a las comunidades africanas de sus formas de compromiso ricas y contradictorias, que están compuestas por múltiples capas, como las que se encuentran en cualquier sociedad y civilización. Condensa un sistema entero y complejo en un solo proverbio y, por tanto, niega y silencia otros aspectos que podrían no estar en consonancia con la “noble y esencial bondad africana”, lo que carece de complejidad».

«Ubuntu coexiste con otros proverbios. Akukho nkwal ephandele nye, ephandelenye yenethole, que significa literalmente “ningún arañazo de faisán para otro”; es decir, primero se actúa para la propia prole. Esto es un equilibrio de las relaciones y responsabilidades del individuo y la comunidad. ¿Cómo se convierte uno en miembro de una comunidad cuando no se encarga de su familia debida, justa y conjuntamente? Muchos otros, de hecho, contextualizan esta noción de bondad y unión».

«Lo que necesitamos entender si queremos alejar ubuntu del discurso de la etnofilosofía y dotarlo de un fondo progresista es que, primero, no se trata de una filosofía, aunque haya llegado a considerarse como tal. Incluso si quisiéramos desarrollarlo como una filosofía, no podemos negar que forma parte de una compleja red de un mundo sociocultural que se basa en el patriarcado, en relaciones de poder desiguales y, a veces, en la violencia contra los nuestros. Estos aspectos se tienen que reconocer y vaciar por completo…» (Gasa 2012).

La noción de «etnofilosofía» fue desarrollada por Paulin Hountondji para describir nociones del pensamiento africano que habían sido esencializadas, es decir, la idea de que existe una «filosofía africana» tal y como afirman Ramose y Broodryk, entre otros, a diferencia de los filósofos de o en África, como sucede con Alemania y otros países (ver: Hountondji, Paulin J. 1997. African Philosophy: Myth and Reality. Indianápolis: Indiana University Press; por ejemplo, en las págs. 33-34).

La importancia de la existencia de los proverbios que aconsejan otras formas de comportamiento reside en que indica que, en estos proverbios, se pueden encontrar visiones contrarias. Esto significa que la sociedad africana precolonial no vivía en una unanimidad pura o, según Hountondji, en un «consenso imaginario», sino que también había disputas sobre cómo se debía vivir. Los africanos, como todos los pueblos, tienen contradicciones y conflictos. Ubuntu no era más que una manera de atajarlos.

Al contrario que los cínicos, creo que es importante fomentar una noción humanística y emancipatoria de ubuntu al mismo tiempo que se reconoce que existe controversia acerca de sus significados. Para que ubuntu continúe teniendo importancia, necesita entenderse como un concepto dinámico y en desarrollo. Como parte de las culturas africanas, no puede existir de forma estática ni aislada. Al igual que otras culturas y otros elementos de esas culturas, siempre entraña una conexión con aquellos «de fuera» de esa cultura.

Los significados que entraña ubuntu no están más allá del debate. Esto significa que uno tendrá que razonar contra el orden jerárquico y patriarcal, así como contra otras características antidemocráticas que a menudo se le asignan al término. No se trata de una noción que tenga un significado único, esencialista, consagrado e invariable. En realidad, al evaluar cómo deberíamos entender ubuntu, nos enfrentamos a los mismos problemas que surgen en otras áreas de la cultura cuando algunos promueven un significado «obvio» que está fácilmente disponible para todos nosotros y que define lo que se supone que esas características tienen que ser siempre. A menudo, esto convive con valores jerárquicos y patriarcales.

Resulta crucial que resistamos la atracción de la «obviedad», es decir, la asunción de que el entendimiento de las relaciones y los proverbios son «obvios». Sin embargo, al ser este el caso, necesitamos preguntarnos qué significa para los seres humanos realizarse a través de la interacción con otros, por qué es tan importante afirmar y elaborar para constuir una sociedad que sea de verdad humana y compasiva.

RAYMOND SUTTNER

Raymond Suttner es un investigador y un analista político. Es profesor a tiempo parcial en la Universidad de Rhodes y profesor emérito en la Universidad de Sudáfrica (Unisa). Pasó mucho tiempo en prisión y en arresto domiciliario por actividades tanto públicas como clandestinas contra el apartheid. Jacana Media ha vuelto a publicar recientemente sus memorias de la cárcel, Inside Apartheid’s Prison, con una nueva introducción acerca de «su vida fuera del Congreso Nacional Africano». Se puede consultar el blog de Suttner en raymondsuttner.com y contactar con él en Twitter en @raymondsuttner.

Este artículo apareció por primera vez en la página web de Creamer Media: <polity.org.za>.

Fuente: Daily Maverick, Sudáfrica, Op-Ed: Decolonising project – what is the place of Ubuntu?, publicado el 27 de septiembre de 2017.

* Nota de la traductora: todas las citas incluidas en el artículo son una traducción propia del inglés, pues las obras de las que se han extraído no están publicadas en castellano.

Traducido para Umoya por Andrea Santos.

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