Las comunistas negras y el panafricanismo: una entrevista a Minkah Makalani

En esta entrada, Richard Mares, un asistente de redacci√≥n de Black Perspectives [en espa√Īol, Perspectivas negras] que actualmente prepara una tesis doctoral en la Universidad del Estado de Michigan, entrevista a Minkah Makalani. Se centra en su reciente art√≠culo en el n√ļmero especial sobre Women, Gender Politics and Pan-Africanism [Mujeres, pol√≠ticas de g√©nero y panafricanismo], editado por Keisha N. Blain, Asia Leeds, y Ula Y. Taylor. Esta edici√≥n de oto√Īo de 2016 de Women, Gender, and Families of Color examina los perfiles del g√©nero en el panafricanismo y se centra en las mujeres negras como figuras clave en la conformaci√≥n, el refinamiento y la redefinici√≥n del pensamiento y las praxis panafricanistas durante el siglo XX. En esta entrevista, Makalani analiza su art√≠culo ¬ęAn Apparatus for Negro Women: Black Women‚Äôs Organizing, Communism, and the Institutional Spaces of Radical Pan-African Thought¬Ľ [¬ęUn instrumento para las mujeres negras: la organizaci√≥n de las mujeres negras, el comunismo y los espacios institucionales del pensamiento panafricano radical¬Ľ], que sit√ļa las actividades e ideas de las mujeres negras comunistas como Grace Campbell y Williana Burroughs dentro de la tradici√≥n panafricana. Toda la edici√≥n especial est√° disponible en forma impresa y en l√≠nea a trav√©s de ProjectMuse y JSTOR.¬†Puede descargar en ingl√©s la introducci√≥n de la edici√≥n especial aqu√≠.

Makalani es profesor adjunto en el Departamento de estudios africanos y la di√°spora africana en la Universidad de Texas. Entre sus intereses se incluyen la historia intelectual, el pensamiento pol√≠tico negro, la identidad racial, el radicalismo negro y la di√°spora en el Caribe, Estados Unidos y Europa. Makalani es el autor de In the Cause of Freedom: Radical Black Internationalism from Harlem to London, 1917-1939 [Por la causa de la libertad: el internacionalismo radical negro, de Harlem a Londres, 1917-1939] (Universidad de Carolina del Norte, 2011) y es el coeditor (con Davarian Baldwin) de Escape from New York: The New Negro Renaissance beyond Harlem [Escapar de Nueva York: el nuevo resurgir negro m√°s all√° de Harlem] (Editorial de la Universidad de Minnesota, 2013). Adem√°s de la publicaci√≥n de una edici√≥n especial en la revista Social Text titulada ¬ęDiaspora and the Localities of Race¬Ľ [La di√°spora y las localidades de la raza], sus art√≠culos han aparecido en Souls, en el Journal of African American History y en varias colecciones. Actualmente est√° escribiendo una historia sobre el trabajo de C. L. R. James en la Federaci√≥n de las Indias Occidentales entre 1958-1962, que ha titulado temporalmente Calypso Conquered the World: C. L. R. James and the Politically Unimaginable in Trinidad [Calypso conquist√≥ el mundo: C. L. R. James y lo pol√≠ticamente inimaginable en Trinidad]. Se le puede seguir en Twitter a trav√©s de @minkmak

Richard Mares: ¬ŅD√≥nde ubicar√≠as a Williana Burroughs y a Grace Campbell en la larga historia del radicalismo de las mujeres negras y por qu√©?

Minkah Makalani: Williana Burroughs y Grace Campbell forman parte del colectivo hist√≥rico de mujeres negras radicales que, por un lado, estableci√≥ los mism√≠simos pilares de las organizaciones de movimientos sociales y, adem√°s, elabor√≥ las herramientas ideol√≥gicas y conceptuales esenciales de dichos movimientos. Estamos ampliando mucho nuestros conocimientos sobre mujeres como Audley Moore, Claudia Jones, Una Marson, Olive Morris, Flo Kennedy y Vicki Garvin: mujeres negras radicales que podemos ubicar dentro de una genealog√≠a que incluye el trabajo de activistas como Amy Ashwood Garvey y Amy Jacques Garvey y se desarrolla a partir de √©l. Burroughs y Campbell fueron igualmente importantes para establecer lo que podr√≠amos llamar la tradici√≥n de las ¬ęmujeres negras radicales¬Ľ (black radical women‚Äôs tradition), aunque me gustar√≠a enfatizar que, lo que entendemos como una tradici√≥n negra radical, tendr√≠a un aspecto muy distinto sin la contribuci√≥n de estas mujeres negras radicales. En algunos aspectos, el rol de Campbell y Burroughs puede haberse visto minimizado porque la mayor parte de su trabajo organizativo e intelectual lo realizaron en organizaciones dominadas por hombres, ligadas en distintas formas al movimiento comunista internacional. Esto plantea preguntas importantes relativas al silenciamiento archiv√≠stico que fue, de alguna manera, lo que ambas sufrieron en la izquierda blanca. As√≠, mi deseo es el de contribuir al trabajo de historiadoras como Cheryl Hicks, Erik McDuffie y LaShawn Harris, que nos han ense√Īado mucho de lo que sabemos sobre Campbell y Burroughs.

Grace Campbell dando un discurso en Harlem. Fecha desconocida.

Mares: ¬Ņc√≥mo emplearon Burroughs y Campbell las instituciones comunistas y radicales para conseguir una visi√≥n panafricana? ¬ŅQu√© rol tuvo el g√©nero en instituciones como la Harlem Tenants League (HTL) [la Liga de los inquilinos de Harlem] y la African Blood Brotherhood (ABB) [la Hermandad de sangre africana].

Makalani: Me parece que, en realidad, me planteas dos preguntas. Campbell y Burroughs, al igual que sus compa√Īeros masculinos, vieron en el comunismo organizado una red internacional que les podr√≠a ayudar a hacer real su visi√≥n de un movimiento pol√≠tico del panafricanismo o sobre la di√°spora africana. Sin embargo, ni la ABB ni la HTL eran meras organizaciones comunistas. Sus historias eran mucho m√°s complejas, como he explicado en mi libro. Con todo, las nociones basadas en el g√©nero sobre la virilidad y el liderazgo racial, sobre qui√©nes deber√≠an hacer el trabajo intelectual, hablaban por s√≠ mismas de c√≥mo operaba la ABB: su posicionamiento era que los hombres negros eran los defensores de la raza y los protectores de las mujeres negras. Sin embargo, Campbell era el pilar de la ABB. Ella fue la raz√≥n por la que la organizaci√≥n aguant√≥ tanto tiempo. Por eso encuentro tan √ļtil el concepto que Ula Taylor denomina el ¬ęcommunity feminism¬Ľ [el feminismo comunitario]: subraya c√≥mo alguien como Campbell recurri√≥ a las nociones dominantes de las organizaciones pol√≠ticas negras pero cuestion√≥ el indisputable dominio de los hombres negros en dichas formaciones. Para Campbell, esta cuesti√≥n lleg√≥ a un punto cr√≠tico en la HTL, donde las disputas internas del Partido Comunista ejercieron un efecto debilitante sobre las actividades de la liga: su repercusi√≥n sobrepasaba y, en muchos aspectos, anulaba el trabajo que la organizaci√≥n hab√≠a realizado en Harlem. Esta cuesti√≥n tambi√©n ten√≠a un claro rasgo sexista. Campbell y Elizabeth Hendrickson realizaron gran parte del trabajo pesado de organizar a los inquilinos en Harlem, al igual que hizo Campbell en la organizaci√≥n de los foros educativos radicales negros en Harlem. Sin embargo, fue Richard B. Moore quien disfrut√≥ del rango, estatus y poder que da el cargo de presidente. Adem√°s, la hostilidad de Moore hacia Campbell, radicada en sus puntos de vista opuestos en lo relativo al posicionamiento del partido, hizo que Campbell dejara el Partido Comunista. Con todo, esto sucedi√≥ despu√©s de que contribuyera a dise√Īar el modelo de algunas de las actividades organizativas m√°s din√°micas que los comunistas jam√°s emprender√≠an en esta √©poca: los Unemplyed Councils (las asambleas para desempleados). Gracias a estas, el Partido Comunista dio sus mayores pasos para organizar a las comunidades negras, particularmente a las mujeres negras.

Burroughs tuvo una trayectoria totalmente diferente. Nunca form√≥ parte de la ABB y se hizo un nombre con su participaci√≥n en la Uni√≥n de Profesores y, m√°s tarde, en la HTL. Aunque la direcci√≥n de esta √ļltima sin duda reflejaba los valores de g√©nero de los radicales negros organizados en aquel momento, tambi√©n facilitaba que las mujeres negras pudieran ser organizadoras e intelectuales. Burroughs, que por entonces ya era una intelectual comprometida, encontr√≥ en esta formaci√≥n una oportunidad para organizar a las mujeres negras como mujeres negras, lo que result√≥ crucial para apoyar sus posteriores argumentos sobre la necesidad de organizar a dichas mujeres en la Internacional Comunista.

Retrato de Williana Burroughs perteneciente a la campa√Īa electoral de 1933, publicado en el peri√≥dico The Daily Worker (Imagen del Marxists Internet Archive).

Mares: Al describir su metodolog√≠a, usted explica que este art√≠culo toma una ¬ęperspectiva geneal√≥gica¬Ľ sobre los archivos del Marxismo Negro. ¬ŅPodr√≠a explic√°rselo a nuestros lectores?

Makalani: Quer√≠a considerar a Campbell y a Burroughs como activistas por derecho propio que debat√≠an sobre su situaci√≥n m√°s inmediata, sobre lo que ellas consideraban el problema principal que afectaba a la poblaci√≥n negra. No me entusiasmaba demasiado pensar en ellas como hitos de la alargada historia del radicalismo negro porque me temo que tomar esa aproximaci√≥n fomenta tratar a estas figuras hist√≥ricas como precursoras de un pensamiento que comprendiera mejor el periodo o la era siguiente, en el que las ideas o actividades aqu√≠ consideradas supuestamente se hubieran desarrollado, hubieran progresado, se hubieran convertido en algo mejor o hubieran madurado pol√≠ticamente. No estoy sugiriendo que Campbell y Burroughs no sean importantes para la robusta historia del pensamiento radical de las mujeres negras. Pero si nos centramos en c√≥mo abordaron la organizaci√≥n de las familias, de las mujeres y de los inquilinos en relaci√≥n al consumismo, encontraremos una pol√≠tica mucho m√°s profunda, mucho m√°s compleja. Algo que llama la atenci√≥n es que vemos a las mujeres radicales negras analizando detalladamente lo que, seg√ļn el marxismo, generalmente se califica de forma negativa como reproducci√≥n social y que, de esta forma, se considera menos importante que la producci√≥n de plusval√≠a.

Lo que denomino el archivo del marxismo negro no está relacionado con este tema, pero resuelve otro tipo de preguntas. Utilizo el archivo para referirme a lo que Michel Foucault denomina sistema de enunciabilidad, es decir, la ley de lo enunciable y de lo no enunciable. En algunos estudios de la izquierda negra ha supuesto un problema a la hora de discernir si alguien era fiel o se alejaba de lo que se entiende por marxismo ortodoxo. Esto también se enmarca en una práctica ridícula que se observa entre historiadores intelectuales concienciados en proteger quién puede y quién no puede ser considerado como intelectual o teórico, lo que para mí resulta bastante trivial. Pero más allá de Foucault, lo que realmente influyó en mí fue el discurso de David Scott, que hace referencia al problema del espacio como campo que determina cuáles son las cuestiones apropiadas y, en consecuencia, cuáles son las respuestas correctas, es decir, una forma de evaluar las cuestiones políticas en juego en el momento en el que uno escribe. Para Scott, una pregunta o una respuesta serán válidas en un momento concreto, mientras que en cualquier otro solo servirán como un ejercicio académico. Algunos estudios de organizaciones marxistas, en especial aquellos que se centran en el radicalismo negro, solían poner énfasis en los lazos de los radicales negros con dichas formaciones, lo refleja el propio compromiso político de los estudiosos. Cualquier explicación del radicalismo negro de Grace Campbell que se centre en su participación en el Partido Comunista podría responder a una cuestión particular de entre las décadas de 1960 y 1970. Sin embargo, para Scott, hoy sería simplemente una cuestión puramente académica de poco valor en un acalorado debate. Por esa razón, el enfoque genealógico centrado en estudiar los detalles del activismo de Campbell y Burroughs y el campo en el que ambas desarrollaron sus ideas y su comprensión de los problemas de las mujeres negras trabajadoras puede aportarnos importantes perspectivas que nos ayuden a entender el radicalismo negro en 2017.

Claudia Jones pronunciando un discurso durante su estancia en Jap√≥n, en alg√ļn momento entre 1955 y 1964. Fotograf√≠a obtenida de la colecci√≥n Claudia Jones Memorial Photograph Collection (Centro Schomburg).

Mares: Tanto Burroughs como Campbell dedicaron sus vidas al activismo. Aun as√≠, tambi√©n crecieron y cambiaron como intelectuales a lo largo de su trayectoria. ¬ŅQu√© permaneci√≥ constante en su lucha? ¬ŅSe dieron cambios considerables en sus perspectivas?

Makalani: Creo que ambas mantuvieron sus compromisos pol√≠ticos a lo largo de sus vidas, a pesar de que, con el tiempo, cambiara el modo que ten√≠an de enfocarlos. Se puede afirmar que siempre estuvieron concienciadas con la clase trabajadora negra, as√≠ como con las mujeres negras y las familias en particular. Durante sus primeros a√Īos como trabajadora social, Campbell gestion√≥ sus gastos mediante lo que hoy considerar√≠amos una pol√≠tica de respetabilidad. No obstante, en 1925, defini√≥ un entendimiento m√°s complejo de la naturaleza sexista y racializada de las experiencias vividas por las mujeres de la clase trabajadora negra en el sistema de justicia penal. En el art√≠culo lo denomino como un cambio en su modo de pensar, aunque ahora me pregunto si es realmente el caso. Hubo personas que se guiaron por la pol√≠tica de respetabilidad y que al mismo tiempo criticaron las din√°micas en juego, de clase, g√©nero y raza, que contribuyeron al sufrimiento de las mujeres de la clase trabajadora negra y de las mujeres pobres. Todo apunta a que los hombres y mujeres de la clase trabajadora negra adoptaron una pol√≠tica de respetabilidad, que hasta entonces pr√°cticamente solo ten√≠an las √©lites negras. Creo que muchos de nosotros, a d√≠a de hoy, hemos pasado por alto este elemento que Evelyn Brooks Higginbotham comentaba en su obra.

Mares: ¬ŅQu√© conclusiones espera que saquen de su art√≠culo los lectores (incluidos aquellos menos familiarizados con el panafricanismo o, en t√©rminos m√°s generales, la historia afroamericana)?

Makalani: La imposible complejidad del pensamiento radical negro y el papel central que desempe√Īaron las mujeres negras en la elaboraci√≥n de un √≥rgano de pensamiento. Esto es, en parte, una historia sobre c√≥mo una pol√≠tica radical negra de izquierdas, a la hora de abordar la raza, tuvo que tratar temas relativos al g√©nero, la familia, el consumo y la reproducci√≥n social. Esta ruptura de la ortodoxia marxista ofreci√≥ a las mujeres negras de la d√©cada de 1920 el espacio para pensar m√°s a fondo acerca de la opresi√≥n de g√©nero. Igualmente importante es que Campbell, Burroughs, y otras como Hendrickson, establecieron y mantuvieron los espacios sociales en los que se desarroll√≥ el pensamiento radical negro ‚ÄĒy no solo espacios en los que los hombres negros pod√≠an pensar, sino sitios en los que ellos tambi√©n iniciaron y dieron forma dicho pensamiento‚ÄĒ. Lo mismo ocurri√≥ con Amy Ashwood Garvey y las pol√≠ticas anticoloniales negras en el Londres de la d√©cada de 1930; las hermanas Nardal y la N√®gritude [Negritud] en Par√≠s; Denise Oliver y el Comit√© de las Mujeres en la organizaci√≥n de los Young Lords Party; Elaine Brown en el partido de los Black Panther; y de forma m√°s din√°mica con Frances Beal y el Comit√© de Liberaci√≥n de la Mujer Negra del Comit√© Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), que llev√≥ a la creaci√≥n de la tercera Alianza Mundial de las Mujeres. Todas estas instituciones condujeron a una corriente en la tradici√≥n radical negra, la cual se puede decir que ayud√≥ a crear personas como Patrisse Cullors, Alicia Garza, Opel Tometi, as√≠ como el movimiento Black Lives Matter. Si existe una l√≠nea directa que se pueda dibujar desde Campbell y Burroughs hasta Cullors, Garza y Tometi, es menos interesante que considerar el trabajo preliminar que realizaron, que permiti√≥ a alguien como Claudia Jones llevar a cabo su tarea, algo que Angela Davis mantuvo en su labor y que, a su vez, fundamenta de un modo importante nuestro presente pol√≠tico.

Por Richard Mares

Fuente: Black Perspectives, Black Women Communists and Pan-Africanism: An Interview with Minkah Makalani, pubicado el 25 de marzo de 2017.

Traducido para UMOYA por Jon Font√°n Calzada, Pedro Lama Guerrero, Ion Hang Tang Pat y Diego Gonz√°lez Gonz√°lez. Universidad de Salamanca.

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